Quand on pratique la Trimàrga en Observant l'Agya, on intègre cette sorte d'ascèse, dans notre existence ''laïque'' de tous les jours, alors on commence à croire que la Réalisation est possible dans cette vie. Pour le pratiquant, le Marcheur [ou Marcheuse] la Réalisation est le but de l'existence. Réaliser veut dire rendre réelle la voie dans notre vie quotidienne, être toujours dans une des trois branches qui composent l'Agya.       Quand on vise la Réalisation et non plus l'éveil ni le bonheur, alors notre pratique devient plus assidue, plus sérieuse et c'est le commencement du début de la Réalisation. On est comme un sportif qui s'astreint à une certaine discipline pour atteindre un but qu'il lui est possible d'atteindre.       Le bonheur, comme l'éveil, sont des but mythiques pleins de la mémoire des maîtres du passé, tel Bouddha et de quêtes désespérées...Tandis que le fait d'être dans la pratique de l'Agya, tout au long de la journée, c'est plus pratique, plus facilement quantifiable et moins chargé de symboles impressionnants...       On n'attend plus de récompense, d'expérience qui soit capable de nous transporter dans une autre dimension de la Conscience, simplement, en brave petit soldat, en ouvrier consciencieux on s'astreint à Observer l'Agya en pratiquant le Service, le Satsang et la Méditation, en faisant de telle façon qu’aucun aspect de notre existence soit contenu hors d'une de ces trois ascèses. C'est une sorte de non-agir cher au zen : faire sans attendre de récompense.       Et parce que tout travail est porteur de fruit, il se passe quelque chose : ce que l'on n'attendait plus, ou que l'on n'attendait pas arrive. Notre Conscience s'approfondit et touche un monde où règne l'Amour, la joie et la paix. Ce monde on le nomme le Royaume, parce qu'il faut bien qu'il ait un nom pour le nommer. Certains [comme nous aussi] lui donnent du satçitananda ou sat chit ananda, ce qui signifie parfaite conscience de la béatitude...       Alors le Marcheur [ou la Marcheuse] en est tout estransi ! Il, ou elle découvre que ce qu'il espérait, quand il s'était déclaré demandeur de la Révélation et pendant sa période où il était aspirant, il découvre que ce qu'il espérait vient dans sa vie, que les promesses peuvent être tenues...       Alors vient une dimension nouvelle inattendue qui ''potentialise'' les sensations nouvelles venues : bhakti, la dévotion. La dévotion, dans l'alchimie de la voie spirituelle de la Trimàrga est un puissant catalyseur de la Conscience. La dévotion est une réalité que l'on ne peut faire semblant d'avoir, à laquelle on ne peut s'astreindre en vue d'obtenir des résultats transcendantaux dans sa pratique. Sinon ce n'est plus bhakti mais affectation hypocrite, bigoterie et démonstrations insincères qui n'amènent rien, hormis de l'ego spirituel et de l'amertume.       La voie vers la libération, le chemin spirituel est comme une route et la pratique est comme le véhicule : l'Agya est le véhicule, la méditation est le moteur et bhakti le carburant.       Pourtant on n'a pas tous la Grâce de la bhakti : certains Marcheurs et Marcheuses ne ressentent pas cet état de Conscience, pourtant ils avancent remplaçant la bhakti par un autre carburant : la motivation, la volition.       Tout le monde arrivera au but, seul le paysage changera, le long de chaque parcours...La bhakti est comme une magie et facilite grandement les choses. C'est comme dans les relations humaines : quand on est amoureux ça arrange bien les choses, ça nous fait passer sur bien des défauts de l'être aimé, défauts que l'on remarque en cas de désamour !       Pour amener sa Conscience du monde de l'illusion, de la dualité au monde de l'Unité, de la paix il faut se trouver dans une ''posture'' de l'esprit dont nous n'avons pas l'habitude, dans notre civilisation qui voue un culte au moi. Quand on s'oublie, quand notre bonheur et notre bien être comptent moins que l'être aimé [en l’occurrence l'Un ou Dieu] on devient compatible avec la dimension où est le Royaume. Sans cette compatibilité il est impossible, à notre Conscience, d'aller se poser dans ce Royaume dont la porte est en nous.       On peut apprendre par cœur tous les livres saints, en les psalmodiant toutes les journées de notre vie, se balançant d'avant en arrière et d'arrière en avant, sans que l'on ne mette ne serait-ce que le bout du nez en L'un...Même inculte on peut aller au Royaume si on s'oublie...L'ego n'entre pas dans la dimension spirituelle...Impossible. Ce n'est pas une question éthique ni morale, c'est ''physique''. L'oiseau ne peut vivre au fond de l'océan, c'est ainsi. Les ténèbres ne peuvent pénétrer dans la Lumière et survivre.       Alors on comprend certaines choses, certaines paroles comme ''le premier sera le dernier et le dernier sera le premier...'' Dans la dimension de Conscience du monde de la dualité, quand on est le premier, un winner on ne peut être le premier dans la dimension spirituelle et le contraire : quand on est le dernier, dans ce monde là, il nous sera possible d'être le premier au Royaume...''Il est plus facile à un...'' Vous connaissez la suite.       Mais d'être un looser, dans la dimension matérialiste, n'est pas un gage de réussite dans la dimension spirituelle. Il faut de la volonté pour Observer l'Agya, de la volonté et du discernement et il faut, surtout, s'en remettre à la Grâce, tout en faisant. Encore ce paradoxe du non-agir.       Pour se retrouver il faut s'oublier parce que personne n'est, en Vérité, ce qu'il croit être et ce n'est pas avec celui que l'on croit être qu'on entrera au Royaume, mais c'est celui que l'on est vraiment qui y entre.       Alors il faut s'oublier pour laisser réapparaître notre vrai soi...Accepter de disparaître, en quelque sorte, voilà qui est difficile pour des personnalités pétries d'elles-même et de leurs droits...Quand on ne voit que soi on ne voit pas l'Un, quand on ne voit que L'Un on se voit aussi. En vérité l'oubli et le don de soi est le secret que l'on peut dévoiler sans risque qu'on se précipite pour nous le voler : il n'intéresse que peu de monde...

Le secret du Royaume de Dieu

Il y a une condition impérative à l'établissement d'une relation intime et profonde avec le divin qui est en nous. Cette condition est l'abandon de toute confiance en notre vanité. Sans cette défiance il sera absolument impossible de placer notre Conscience en Dieu et de vivre profondément les bienfaits de sa Grâce.       Ce préambule n'est pas une figure de rhétorique destinée à convaincre en suscitant des images issues des livres ou des traditions mystiques. Il est possible de placer sa Conscience en soi, en un lieu où règne la paix et l'amour. Pas la paix qui est l'absence de guerre, ni l'amour qui est un sentiment tel que l'on porte à quelqu'un, ou à quelque chose, qui nous plaît et nous donne une satisfaction narcissique.       Quand on sait comment faire on peut toucher, en soi, un feeling vrai qui nous plonge dans ce que l'on a envie de nommer paix et amour. Cette paix amoureuse, ou cet amour paisible, nous occupe entièrement, plus encore : il nous constitue.       Il y a, en nous, une paix, un amour infini en ''quantité'' et en durée. Pour simplifier appelons cet état béatitude. En nous règne la béatitude. Vraiment. Cette béatitude règne en nous tout le temps de notre naissance à...elle n'a pas de fin. Elle ne dépend pas des événements ni même de nous, de qui nous sommes ou de ce que nous faisons.       Cette béatitude règne en nous, même quand nous pleurons la mort d'un être cher. Cette béatitude règne en nous même, quand nous nous injectons, dans les veines, de l'héroïne, même quand nous restons enfermés dans la cellule d'une prison ou sur un lit d’hôpital. Cette béatitude n'a pas besoin, pour exister, que nous ayons conscience d'elle. Que nous ayons conscience d'elle ou non, elle existe en nous et nous empli entièrement.       De deux choses l'une: soit nous avons conscience de cette béatitude et nous en jouissons, soit nous n'avons pas conscience de cette béatitude et nous n'en jouissons pas. Si nous voulons jouir de cette béatitude il faut en avoir conscience. Quand on en a conscience on éprouve sa qualité et on est dans la béatitude. Alors on ressent la paix et l'amour et, aussitôt, on l'attribue à Dieu. Alors la peur nous quitte, la peur de l'avenir, de la mort, de tout ce qui nous effraie.       Avoir conscience: béatitude. Ne pas avoir conscience: non béatitude et pire encore...Dualité, confusion, doute et peur. C'est comme d'utiliser un commutateur électrique: clic, lumière, clac, ténèbres, clic, lumière, clac, ténèbres...Aussi automatiquement que cela et aussi invariablement que cela. Il y a plusieurs conditions pour le faire, pour se connecter, pour brancher sa Conscience sur la béatitude qui règne en nous.       Avoir reçu la Révélation et Observer l'Agya [c'est une suggestion pour ceux qui ne vivent pas cette béatitude. Pour les autres ce n'est pas utile]. Pour recevoir la Révélation il faut le demander, elle ne vient pas comme ça, spontanément après qu'une pomme nous soit tombé sur le crane ! et c'est bien là où le bât blesse: demander...''demande et on te donnera...''       Tout le monde a besoin de béatitude, qui refuserait la béatitude ? Mais peu demandent à recevoir le moyen d'aller en cette béatitude. Pourquoi ? Parce qu'il faut le demander et c'est là que la vanité intervient. La vanité nous empêche de demander. L'abandon de notre vanité est la première condition dans l'affaire qui nous occupe, la première. S'il faut avoir reçu la Révélation et Observer l'Agya pour accéder au Royaume de l'Un, connaître sa Grâce pleine de béatitude, il faut accepter de demander, d'entrer dans un processus de préparation.       Croyez-vous que les âmes avides de connaître l'amour du Royaume se rencontrent dans les rangs des chercheurs, des dévots, des religieux, des mystiques ? Non, rarement. En général elles se rencontrent parmi ceux qui souffrent et qui ne connaissent rien à la spiritualité, qui n'ont rien lu ni appris à ce sujet.       ''Laissez venir à moi les petits enfants, et ne les en empêchez pas; car le royaume de Dieu est pour ceux qui leur ressemblent. Je vous le dis en vérité, quiconque ne recevra pas le royaume de Dieu comme un petit enfant n'y entrera point''.       Quand on connaît une grande quantité de choses à propos de Dieu, de l'âme, du karma, des chakras, de l'aura et toutes sortes de choses apparentées on s'est fait une opinion, une idée, des concepts à propos de la béatitude et des moyens d'y parvenir et tout ce savoir nous empêche d'entrer dans le Royaume [qui est en nous] et de demander à recevoir la Révélation car nous croyons déjà tout savoir.       ''Personne ne coud une pièce de drap neuf à un vieil habit; autrement, la pièce de drap neuf emporterait une partie du vieux, et la déchirure serait pire et personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres; autrement, le vin fait rompre les outres, et le vin et les outres sont perdus; mais il faut mettre le vin nouveau dans des outres neuves''.       Il faut accepter d'oublier tout ce que l'on sait et cela demande deux choses difficiles à réunir : l'humilité et la soif de Vérité. Il faut abandonner celle qui était notre maîtresse jusqu'alors : la vanité.       ''Nul ne peut servir deux maîtres. Car, ou il haïra l'un, et aimera l'autre; ou il s'attachera à l'un, et méprisera l'autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mamon.''       Il faut jeter aux orties toutes nos théories, tout notre savoir à propos de la spiritualité, tous nos concepts et aller vers la Grâce comme un petit enfant qui ne sait rien.       ''va, vends tout ce que tu as, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel. Puis viens, et suis-moi. Il sera difficile à ceux qui ont des richesses d'entrer dans le royaume de Dieu! Mes enfants, qu'il est difficile à ceux qui se confient dans les richesses d'entrer dans le royaume de Dieu! Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d'une aiguille qu'à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu''.                 Ceux qui possèdent ces richesses n'écoutent pas, en général, ces paroles de vérité car : ''Mais affligé de cette parole un homme s'en alla tout triste car il avait de grands biens.''   Les pleins de spiritualité, les tenants d'une religion, d'une pratique, d'initiations déjà reçues sont souvent attirés par le Satsang délivré aux portes de la voie mais ils s'arrêtent au seuil de la Révélation car ils ne peuvent laisser tomber tout ce qu'ils possèdent de savoir. Ils sont cet homme affligé qui s'en va, tout triste, car il avait de grands biens. ''Que celui qui a des oreilles pour entendre entende, que celui qui a des yeux pour voir, voit et que celui qui a une bouche pour demander demande''.

Se défier de notre vanité

En partant du postulat que la Vérité universelle existe, et sans préjuger de ce qu'elle est, le propos de ce texte est d'introduire la notion de ''Vérité-toute-nue''...Il existe, en effet, la Vérité pure, sans l'habillage des croyances, des concepts ni des superstitions.         Trop souvent il nous est proposé des vérités en packs, comme par exemple celle du Christ, Jésus de Nazareth...Il serait né par l'opération du Saint-Esprit, des entrailles d'une vierge. Il aurait ressuscité les morts, transformé l'eau en vin et multiplié les pains afin de nourrir les multitudes. Il aurait marché sur l'eau, serait mort crucifié et aurait ressuscité le troisième jour. Il était le fils de Dieu...     Nous sommes priés de croire cet ensemble au complet...Jésus le Nazaréen était celui qui baptisait dans l'Esprit-Saint et dans le feux, celui qu'annonçait Jean le baptiste et dont seulement trois disciples, lui obéissant, suivirent le Messie. Les autres refusant de reconnaître le Christ en tant que tel. Encore aujourd'hui les disciples du Baptiste [les Nazoréens et les mandéens] refusent le statut de Messie au Christ et le croient faux-prophète. Il était en son père et son père était en lui et chacune de ses paroles, que les évangiles nous ont rapportées, est vraie...     Presque toutes les évangiles ont été rédigées par des hommes qui avaient connu Jésus, contrairement aux sûtras qui sont censés être la transmission fidèle des paroles de Sri Gautama et qui ont été rédigées aux premiers siècles de l'ère chrétienne soit plusieurs centaines d'années après la désincarnation du Bouddha ou le Sutta pitaka qui aurait été rédigé au premier siècle avant notre ère et près de trois cent cinquante ans après le départ de Sri Gautama. Jusqu'à ces rédactions les paroles du Bouddha avaient été transmises, de disciples à disciples, par voie orale. Vous connaissez les distorsions que connait ce genre de transmission...     Si on met en doute les miracles de Jésus parce qu'ils heurtent notre esprit, notre logique et la science elle même, alors on devrait rejeter la divinité du Christ, sa filiation et son message. C'est là le propre des religions, de leurs dogmes, credo et autres gnoses. Chaque religion possède son credo. Celui des catholiques est :     « Je crois en un seul Dieu, Père tout-puissant, créateur du ciel et de la terre et de toutes les choses visibles et invisibles.     Je crois en un seul Seigneur, Jésus-Christ, Fils unique de Dieu, né du Père avant tous les siècles, Dieu issu du Dieu, lumière issue de la Lumière, vrai Dieu issu du vrai Dieu, engendré, non créé, consubstantiel au Père, par qui tout a été fait, qui pour nous, les hommes, et pour notre salut est descendu des cieux.     Il s'est incarné du Saint-Esprit par la Vierge Marie, et s'est fait homme. Crucifié pour nous aussi, sous Ponce Pilate Il a souffert et a été enseveli ; Il a ressuscité le troisième jour conformément aux Écritures et Il est monté au ciel ; Il siège à la droite du Père et pour la seconde fois Il va venir en gloire juger les vivants et les morts, Lui dont le règne n'aura pas de fin.     Je crois en l'Esprit saint, qui est Seigneur et qui donne la vie, qui procède du Père et du fils qui est à la fois adoré et glorifié avec le Père et le Fils, qui a parlé par les Prophètes. Je crois l'Église une, sainte, catholique et apostolique. Je reconnais un unique baptême pour la rémission des péchés, et j'attends la résurrection des morts et la vie des siècles à venir. Amen. »     Celui des musulmans est :     « la ilaha ila llah Mouhamed rassoulloullah » soit qu'il n’y a d’autre divinité, en vérité, qu’Allah et que Mouhamed est le Messager d’Allah...     C'est le propre des religions : accepter tout ou tout refuser. La Vérité universelle, comme nous la définissons sur la Madhyama-màrga, est contenue dans les évangiles mais comment un esprit intelligent peut-il croire que l'on puisse marcher sur l'eau ? Que l'on soit né par l'opération du Saint-Esprit, sans l'intervention de la biologie ? Que l'on ressuscite les morts ? Etc...     Ne pas croire aux miracles nous oblige t-il à ne pas entendre et reconnaître les paroles de Jésus comme ''paroles d'évangile'' ? Refuser de toute notre raison que Jésus soit mort sur la croix et qu'il soit ressuscité trois jours après sa dépose dans le tombeau fait t-il de nous quelqu'un qui n'aime ni ne respecte la singularité d'essence divine du Christ ?     Certains scientifiques et autres refusent la vérité christique parce qu'ils refusent de croire ce que leur raison refuse...La science, l'intelligence et la raison sont-ils incompatibles avec la spiritualité et l'amour de Dieu ?...     En vérité non : il est possible de croire en Dieu et en son amour et d'espérer en lui sans pour autant perdre notre raison et se trouver dans l'obligation d'accepter les packs que les religions nous proposent...Sur la voie la pratique ne relève pas de la foi, pas plus que de la croyance mais d'un constat : au moment de la Révélation l'aspirant Marcheur reçoit les preuves tangibles de l'existence de cette Lumière divine, de cette Lumière dont parlent les religions. Il peut la voir briller en lui, les yeux fermés et reçoit la technique de Méditation qui lui permettra de revoir cette Lumière chaque fois qu'il la pratiquera en s'oubliant.     Il existe une vertu que la vision régulière de la Lumière apporte au Marcheur assidu et cette vertu est le discernement. La capacité à discerner le bon grain de l'ivraie, comme disait Jésus, et dans les évangiles, comme en beaucoup de livres saints. En beaucoup de livres, considérés comme saints, existe une ivraie importante. Mais il y a aussi un bon grain avec lequel il est possible de faire la farine de son pain quotidien.     C'est cela la ''vérité-toute-nue'', débarrassée du fatras confus des croyances aveugles et des superstitions communément admises comme vérités. Il est possible de concilier spiritualité et raison. Quand quelque chose heurte notre raison, la logique et les données avérées de la science c'est souvent parce qu'elle est fausse...     Oui Jésus était en son père et son père était en lui...Et il n'a nullement été besoin qu'il fût né dans le sein d'une vierge pour cela...La naissance normale est suffisamment miraculeuse comme cela pour qu'il ne soit pas nécessaire d'en inventer une autre...A moins que les pères de l’église aient considéré la sexualité comme impure et indigne de la divinité alors que c'est Dieu qui l'a inventée...''Dieu fit l'homme à son image...''.     Mais sommes-nous, pour autant, obligés de plier notre raison et notre discernement pour les faire passer sous les fourches caudines de leur pudibonderie ? La voie n'est pas une religion. Elle peut être rangée dans la case de la spiritualité mais n'est pas une option comme : « Pour qu'elle spiritualité avez-vous donc opté ? » Sur la carte de notre programme de développement personnel.     Elle est la vie elle même et vient tout englober sans rien interdire...Chaque Marcheur fait selon sa Conscience et le vécu qu'il aura de la pratique de l'Agya sera proportionnel à ce qu'il donnera. Pas de morale, juste la juste rétribution de l'investissement de chacun, du don qu'il fait à Dieu : ''chacun sera payé selon son mérite...''     Aucun interdit, aucun tabou sur la voie ni préconisation morale ni alimentaire, vestimentaire et comportementale. Chez les amish, aux états unis, tout est normé, chaque facette de leur existence, même les plus ''triviales'' et pratiques. Par exemple : la couleur des harnais des chevaux doit être verte. Si un amish équipe son cheval d'un harnais marron, bleu ou d'une autre couleur différente au vert imposé, la communauté de l'église l'excommuniera.     Leurs saintes écritures sont en langue allemande ancienne, la même que celle de leurs ancêtres premiers venus d'Europe. Les amish ne comprennent plus cette langue et continuent de ''lire'' les saintes écritures dans cette langue qu'ils ne comprennent plus, comme si les catholiques d'aujourd'hui célébraient la messe en latin.     Il est strictement interdit aux amish de discuter de religion, de Dieu et des écritures en dehors de la communauté, à l'église, sous peine d'excommunication. Pour les musulmans et les juifs il est interdit de manger du porc. Pour d'autres ce sera autre chose. Comment la relation intime à Dieu pourrait-elle dépendre de notre alimentation ? Certains croient qu'il faut être végétarien pour méditer...     Sur la voie il n'existe rien de tel. Le libre-arbitre est respecté car donné à l'homme par la volonté de Dieu et absolument nécessaire pour permettre le retour, en toute Conscience et liberté, des âmes à leur créateur. Ce que Dieu a fait l'homme ne peut le défaire et le libre-arbitre doit être laissé aux hommes.     Beaucoup de Marcheurs sont végétariens ou le deviennent après quelques mois d'Observance de l'Agya. Ils ne le font pas parce que mahatma Gian Yoganand ji le leur demande, mais parce qu'ils en ressentent la nécessité au plus profond d'eux. Les choses doivent venir spontanément, d'elles même, en toute liberté. Seule l'Observance de l'Agya et la teneur des techniques de Méditation sont fixées. Personne ne vient vérifier que le Marcheur observe l'Agya et pratique convenablement les techniques. C'est au Marcheur de contacter mahatma ji et de lui soumettre ses questions...Jésus disait à ses disciples :     ''Et vous, n’avez-vous rien à me dire ? Pourquoi serait-ce la source qui devrait aller au devant des pèlerins ? Le pèlerin oublie parfois qu’il a des jambes pour marcher. Il oublie que ce n’est pas la route qui défile sous lui mais son esprit qui se projette vers l’horizon. Demandez, si votre intention est de recevoir. Lorsque la terre a soif, C’est elle qui doit appeler la pluie.''         gianyoganand@hotmail.fr

La Vérité toute nue

 

La spiritualité vraie s'adresse à la conscience, pas à l'intelligence ni au mental, encore moins au faux-égo [qui est l’aberration de l'égo]. Une spiritualité qui s'adresse au mental, à l'intelligence, à l'intellect, à l'égo-spirituel c'est une religion. La spiritualité appartient au domaine du ressenti, pas des concepts. Il est impossible d'embrasser la Vérité par le biais de notre intelligence. [Même si celle-ci peut se mettre à son service par le biais du...Service ! Un des trois pieds de l'Agya].

Le mot karma est connu, mais cette loi d'action-réaction est-elle vraiment comprise ? Beaucoup de livres considérés comme sacrés se trompent à ce propos: non, le karma ne poursuit pas l'âme de vies en vies, rancunier à la limite de la manie, faisant injustement payer les fautes d'une existence à une autre existence neuve qui n'a encore rien fait...         Le karma est une loi dite d'action/réaction, c'est à dire que toute pensée, parole, écrit et acte entraîne une réaction, en retour, d'égale intensité et qualité : si on fait quelque chose de gentil d'un niveau de onze sur l'échelle de la gentillesse [qui va jusqu'à vingt]* il nous arrivera quelque chose de gentil, d'un niveau onze, dans notre vie.           Ici vous aurez le point de vue de la Madhyama-màrga à ce propos. Il contredit beaucoup d'explications données par nombre de livres considérés comme saints et sacrés, en même temps qu'infaillibles, par les tenants de leurs enseignements.           Donc le karma...C'est comme une loi physique, celle du principe d'Archimède par exemple : ''tout corps plongé dans un liquide [ou un gaz] reçoit une poussée, qui s'exerce de bas en haut, et qui est égale au poids du volume de liquide [ou de gaz] déplacé''.           C'est le principe du karma : toute intention plongée dans un acte, une pensée, une parole subit une réaction égale en qualité et en intensité à l'intention posée...           Dieu n'intervient pas dans le karma : le karma n'est ni une punition ni une récompense divine mais un phénomène automatique et naturel qui ne dépend que de celui qui le génère.           Il peut nous arriver une catastrophe sans que le karma soit en cause, par exemple un tremblement de terre, une agression, un tsunami, une balle perdue, un accident de la route. Il existe l'impondérable, le hasard...Toutes les victimes ne sont pas coupables de leurs malheurs, il n'empêche que le karma existe et qu'il n'existe pas beaucoup de moyen de s'en prémunir.           Le karma de monsieur Lessieur Fabrice, né le vingt-cinq Mai mil-neuf-cent soixante-et-onze appartient à monsieur Lessieur Fabrice, né le vingt-cinq Mai mil-neuf-cent-soixante-et-onze. S'il décède et se réincarne dans le corps de mademoiselle Gwenaëlle ben sui Han, cette demoiselle n'héritera pas du karma positif ou négatif de monsieur Lessieur : elle vient de naître ! Il serait parfaitement inique que ce bébé ait à subir les erreurs commises dans le passé. De plus une erreur ne devrait jamais entraîner de punition mais il devrait appeler une correction...           Le karma ne suit pas l 'âme de vie en vie, car après la mort il ne reste que l'âme et l'âme n'est pas responsable des actes de la personne qui n'est pas faite que de l'âme : une personne est faite de l'âme, du mental, de l'égo, du corps physique et de son éducation, son atavisme, son instruction, son conditionnement, le lieu, le milieu et l'époque où elle vit et de toutes les interactions rendues possibles par ces différents composants actifs.           Le karma nous arrive dans cette vie et l'influe immédiatement. Une fois un karma, bon ou mauvais, arrivé c'est fini : il n'y a pas de suite, sauf auto-envoûtement provoqué par un traumatisme dû au karma supporté. Quelqu'un à qui il est arrivé quelque chose de difficile peut sortir de l'épreuve avec une phobie, un mal-être, une névrose, un complexe [nommé sentiment maintenant] susceptibles d'inter-agir sur les événements à venir, c'est le phénomène d’auto-envoûtement ou spirale de l'échec.           Pour ce qui est de la punition méritée, par ce que certains nomment les méchants, il faut savoir que les méchants ont subis leur punition durant leur vivant : ils ont été privés de la béatitude à cause de leur méchanceté. La méchanceté et la béatitude ne peuvent être en même temps au même endroit, comme le jour et la nuit, le mouillé et le sec.           Le karma ne sera pas responsable de cette loi des séries provoquée par la psychologie. Le karma est affaire personnelle, attaché à chaque individu : personne ne peut vous jeter un mauvais karma, même en façonnant une figurine vous symbolisant où des cheveux, vous appartenant, auront été attachés...Il n'est pas possible de se prémunir d'un mauvais karma en s'attachant à une personne chanceuse...           Il est possible de se placer en un ''endroit'' qui est hors du karma. Cet ''endroit'' est la Conscience de la béatitude, c'est à dire l'état de non-être et de non-agir cher au zen. Cet état se trouve dans l'Observance de l'Agya, l'observance uniquement motivée par la soif de Conscience et l'amour, l’appétence pour le Saint-Nom, la paix et la béatitude.           Une seconde de vraie Méditation sur le Saint-Nom efface des années d'erreurs comme le feux brûle toutes les ronces, même les plus fortes et les plus anciennes. Une seconde passée dans le Service [méditation-active, non-agir] met hors du karma. Dans le karma-yoga, dans le Service il y a le principe d'attacher sa Conscience au Saint-Nom, montré au cours de la révélation, tout en agissant dans le quotidien, mais pas seulement, il y a aussi la quête de la perfection dans tout ce que l'on fait et de désintéressement quant à la récompense à recevoir...           ''Gardez-vous de pratiquer votre justice devant les hommes, pour en être vus; autrement, vous n'aurez point de récompense auprès de votre Père qui est dans les cieux.''   ''Lors donc que tu fais l'aumône, ne sonne pas de trompette devant toi, comme font les hypocrites dans les synagogues et dans les rues, afin d'être glorifiés par les hommes. Je vous le dis, en vérité, ils reçoivent leur récompense, mais quand tu fais l'aumône, que ta main gauche ne sache pas ce que fais ta main droite, afin que ton aumône se fasse en secret et ton père, qui voit dans le secret, te le rendra''. C'est le propre du Service, un des trois piliers de la pratique, ce karma-yoga : faire bien sans ostentation car la récompense recherchée n'est pas celle de la reconnaissance ni même de la gratitude mais la paix ressentie par la vertu même du Service. [Extrait du Satsang: les paroles du Christ et Madhyama-màrga]. Pour le Marcheur, ou la Marcheuse [ayant eu la révélation de la voie] le karma, les chakras, les taux plus ou moins vibratoires, l'aura, les forces telluriques et toutes ces sortes de choses n'ont aucune espèce d'importance. Il va, suivant l'Agya et uniquement intéressé par l'état de Conscience où il se trouve et par l'accomplissement de son dharma d'humain et de son implication dans le monde, porteur de la bonne nouvelle.           Quand on est engagé sur un cheminement spirituel actif et quotidien on prend conscience de beaucoup de choses qu'il est impossible d'énumérer de façon exhaustive. Parmi ces choses, qui viennent à notre conscience, en voici quelques unes, à titre d'exemple :           La fraternité entre chaque être humain. Le cousinage proche entre l'humain et l'animal et celle, plus lointaine, avec les végètaux. La vie qui coule dans la sève des végétaux comme dans le sang des animaux. Notre véritable nature. La vanité de certains attachements, désirs et l'influence de nos pensées, de nos paroles et de nos actes sur notre existence.           Plus notre Conscience spirituelle s’approfondit, plus notre Esprit se ''raffine'' et plus les conséquences, les réactions à nos pensées, nos paroles et nos actes sont rapides à venir. Ainsi, quand à chacune de nos fautes viennent des réactions d'égales qualités et intensités et qu'elles viennent si vite que l'on n'a pas le temps d'oublier leurs causes on ne peut que croire au karma.           Cette croyance n'est plus du domaine de la foi mais devient un constat statistique : chaque fois que l'on pose une pensée, une parole et un acte, ils entraînent une réaction en retour d'égale qualité et intensité [Mahatma Gian yoganand ji].           Il n'est pas nécessaire qu'un gendarme constate notre vitesse excessive pour qu'elle entraîne une réaction. La consommation de carburant augmente, la tension nerveuse aussi et le danger en même temps. C'est le karma.           Quand on mange trop le soir on dort mal. Quand on fume on en subit les conséquences qui seront proportionnelles à notre consommation : coût financier, manque de souffle, perte d'appétit, irritabilité, mauvaises odeurs et cancer.           Si vous dites une parole blessante à une personne vous en subirez le contrecoup dont l’effet variera en fonction de la personne à qui vous direz cette parole : conjoint, parent, enfant, collègue, policier, juge, employeur etc...           Pour ne pas entraîner de karma excessif et négatif il faut se garder des paroles et des actes excessifs. La tempérance, la frugalité, la discrétion, la modestie sont des qualités à même de vous aider.           Quand on reste l’esprit dans le Saint-Nom, par la pratique yogique quotidienne, assise [façon zazen] et en action tout au long de la journée [façon karma-yoga] on se met hors de la loi d'action-réaction, hors du karma.           Le but n'étant pas de se mettre hors du karma mais bien de rester dans la Conscience de la béatitude, matrice et conservatrice de notre vie par delà la mort et les incarnations.           La pratique de la Madhyama-màrga repose sur une base à trois pieds : le Service, le Satsang et la Méditation. Le Service c'est d'agir, tout au long de la journée, en gardant une part de son attention [conscience] posée sur le Saint-Nom. Ce n'est pas de faire le bien généreusement, de rendre service. Il n'est pas interdit de faire le bien si notre nature nous y pousse, mais ce n'est pas là du Service : le Service n'est pas rendre-service.           "Si vous demeurez en ma parole, vous êtes vraiment mes disciples, et vous connaîtrez la vérité et la vérité vous rendra libres." [Jean 8, 31-31].           Quand vous êtes dans le Service vous êtes concentré et, par là même, vous faites les choses bien : le Service ne supporte pas l'approximation, l'à peu-près. Quand vous êtes dans le Service [la méditation active, le karma yoga] vous êtes dans ce que le zen et la Bhagavad-Gîtà on nommé : le non-agir, le non-être.           Vous êtes hors de la loi d'action-réaction, mais là n'est pas le but. Le but du Service est d’obéir à l'Agya parce que l'Agya estla voieoù l'on trouve le chemin et le but en même temps. La béatitude, la paix, l'Amour de Dieu pour nous et que nous lui rendons [''il faut rendre à César ce qui appartient à César et à Dieu ce qui appartient à Dieu''].           Une goutte de béatitude n'est pas la béatitude toute entière mais c'est déjà la béatitude. Une goutte de citron n'est pas le citron entier mais c'est déjà du citron.           Le karma est automatique et ne s’embarrasse pas de considérations morales, il est binaire. Il ne traverse pas le miroir, ne passe pas de vies en vies, contrairement à ce qui est écrit : il est attaché à la personne, dans son entièreté, qui a engendré ce karma, bon ou mauvais, comme il a déjà été expliqué.           Bien sûr que nos actes influent sur notre existence à venir mais pas à cause du karma, comme une punition ou une récompense injuste donnée, post-mortem, à une personne qui n'est plus tout à fait celle qui en a été à l'origine. Une personne incarnée [seule capable d'engendrer du karma] n'est pas faite seulement de son âme : elle a le mental, l'ego, le corps, la personnalité, la mémoire, l'atavisme, l'héritage génétique qui seront de bien des comportements générateurs de karma.           Si la mésaction d'un individu est provoquée par une disposition liée à l’hérédité, comment en tenir responsable une autre personne qui n'aura que l'âme en commun mais pas les mêmes parents ni grands parents ?           Les actes d'une existence influent sur les conditions de l'existence suivante dans la mesure où ils ont participé à l’amélioration de l'âme, via sa conscience. Cette amélioration de la Conscience, à travers les expériences suscitées par les différentes incarnations, offrira une proximité avec le Saint-Nom capable de mettre la Conscience en résonance avec le Satsang rencontré.         *Cette échelle n'existe pas.             Suite de la publication des anciennes newsletters.           gianyoganand@hotmail.fr

Le karma